1. Одно из основных этимологических значений слова
resilire — «"отступать, отдалять себя от чего-либо" или же "отпрянуть с отвращением"»: «мы осознаем, что популистское понимание жизнестойкости как "отскока" включает в себя отвращение к текущему положению дел, необходимое
самоустранение от норматива». LeMenager S., Foote S. Editors' Column // Resilience: A Journal of the Environmental Humanities. 2014. Vol. 1. № 1. URL:
http://www.jstor.org/stable/10.5250/resilience.1.1... (дата обращения: 22.04.2021). Без дистанции невозможна жизнестойкость в привычном понимании слова, то есть адаптация к непредвиденным обстоятельствам.
2. См.: Hamilton C.
, Earthmasters: The Dawn of the Age of Climate Engineering. New Haven: Yale University Press, 2013.
3. См. мою статью: Neyrat F. Une hégémonie d'extrême-droite: Etude sur le syndrome identitaire français // Lignes. 2014. Vol. 45. № 3.
4. Подробнее об этом см. мои книги: Neyrat F. Jean-Luc Nancy et le communisme existentie
l. Paris: Lignes, 2013; Idem. Atopies: Manifeste pour la philosophie. Caen: Éditions Nous, 2014.
5. Žižek S. In Defense of Lost Causes. London: Verso, 2008. P. 433, 442. В книге «Глядя вкось» Жижек утверждает, что фантазия «конструирует» желание, потому что последнее «не дано заранее» (6). Это стандартная постструктуралистская позиция: нет естественного желания, потому что природы нет вообще. Именно это приводит Жижека к
конструктивизму означающего (или конструктивизму символической операции). См.: Žižek S. Looking Awry. Cambridge, MA: MIT Press, 1992.
6. По поводу «экологии хаоса» и работ Уильяма Дрюри и Яна Нисбета см.: Worster D. The Wealth of Nature: Environmental History and the Ecological Imagination. Oxford: Oxford University Press, 1993. P. 162–167.
7. Латур Б. Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию / пер. с англ. И. Полонской. М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2014. С. 68.
8. Deléage J.-P. Une histoire de l'écologie. Paris: La Découverte, 1991. P. 79.
9. Merchant C.
The Death of Nature. San Francisco: Harper & Row, 1980.
10. Crutzen P., Stoermer E. The 'Anthropocene // Global Change Newsletter. 2000. № 41. P. 18.
11. См. мою статью: Neyrat F. Critique du géo-constructivisme. Anthropocène et géo-ingénierie // Multitudes. 2014. Vol. 56. № 1.
12. По мнению Пауля Крутцена и Кристиана Швегерля, «долго существовавшие границы между природой и культурой сегодня разрушаются. Больше нет нас, противопоставленных "природе". Вместо этого существуем мы, кто решает, что есть природа и какой он должна стать». (Crutzen P., Shwagerl C. Living in the Anthropocene: Toward a New Global Ethos //
Yale Environment 360. 2011.) Здесь мы видим, что конец великого раздела выгоден «нам», человеческим существам. Неравномерное распределение последствий этого процесса является одним из слепых пятен, типичных для дискурса экологического конструктивизма.
13. Love Your Monsters: Postenvironmentalism and the Anthropocene / ed. M. Shellenberger, T. Nordhaus. Oakland: Breakthrough Institute, 2011.
14. Этот тезис поддержали Кристоф Боннюлем и Жан-Батист Фрессо. (Bonneuil C., Fressoz J.-B. L'événement Anthropocène. Paris: Seuil, 2013. Гипотеза Homo Sapiens (рассматривающая появление человека разумного 200 000 лет как следствие развития охоты и освоения огня), «ранняя антропогенная гипотеза» палеоклиматолога Уильяма Руддимана (который настаивает на ключевой роли появившегося 7000 лет назад сельского хозяйства) и гипотеза акселерации (в которой все начинается после Второй мировой войны), — все они сводят на нет потрясения, вызванные промышленной революцией (которую Крутцен сводит ко временнóму и экономическому проявлениям антропоцена), и тем самым укрепляют энтузиазм экологических конструктивистов в отношении технологического развития.
15. Nordhaus T., Shellenberger M. The Death of Environmentalism. Oakland: Breakthrough Institute, 2004. P. 8.
16. Latour B. Love your Monsters: Why we must Care for our Technologies as we do our Children // in Love Your Monsters: Postenvironmentalism and the Anthropocene / ed. T. Nordhaus, M. Shellenberger. Oakland: Breakthrough Institute, 2011.
17. Ср.: Latour B. Aramis, or The Love of Technology. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1996. P. 83, 227, 248–249, 280.
18. Latour B. We Have Never Been Modern. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993.
19. Latour B. Love your Monsters. P. 339.
20. Ср.: Serres M. The Natural Contract. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1995. P. 33; Beck U. Risk Society. London: Sage, 1992. P. 80–82.
21. Nordhaus T., Shellenberger M. The Death of Environmentalism. P. 12.
22. Latour B. Love your Monsters. P. 308.
23. Ср.: Crutzen P., Schwägerl C. Living in the Anthropocene.
24. Немецкая фраза в оригинале звучит так: «der endgültig entfesselte Prometheus»; Jonas H.
Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation. Frankfurt: Suhrkamp, 2003. P. 7.
25. Latour B. Love your Monsters. P. 320–321.
26. Latour B 'It's Development, Stupid!' or: How to Modernize Modernization. P. 10.
27. Décroissance (фр.) — снижение роста, антирост; здесь также употребляется в значении размежевания и запрета роста.
28. Латур Б. Политики природы / пер. Е. Блинова. М.: Ад Маргинем Пресс, 2018. С. 35..
29. Latour B It's Development. P. 2.
30. Latour B. Love your Monsters. P. 3.
31. Latour B. Enquête sur les modes d'existence. Une anthropologie des Modernes. Paris: La Découverte, 2012. P. 20.
32. Neumann von J. Can we survive technology? // The Fabulous Future. America in 1980
. New York: E. P. Dutton & Co., 1955. P. 44.
33. Latour B. It's Development. P. 12.
34. Бэкон Ф. Новая Атлантида. М.: Изд-во АН СССР, 1954. С. 33.
35. Latour B. It's Development. P. 13.
36. Latour B. Love your Monsters. P. 380–381.
37. См.: Anders G. Le temps de la fin. Цитируется в: Danowski D. Viveiros de Castro E. L'arrêt de monde // De l'univers clos au monde infini
. Paris: Éditions Dehors, 2014. P. 298; Dupuy J.-P. Pour un catastrophisme éclairé: Quand l'impossible est certain
. Paris: Seuil, 2002.
38. Stiegler B. La technique et le temps 1: La faute d'Epiméthée. Paris: Galilée, 1994. P. 191–210.
39. Шелли М. Франкенштейн. Последний человек. М.: Ладомир, Наука. 2010. С. 70.
40. Декарт Р. Рассуждения о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках / Сочинения в 2 т. М.: Мысль, 1989. Сю 286. См. также: Descartes R. The Conservation of Health Has Always Been the Principal End of My Studies // The Philosophical Writings of Descartes Vol. III. Cambridge: Cambridge University Press. P. 275.
41. Bauman Z. Liquid Life. Cambridge: Polity, 2005. P. 93.
42. У меня ни в коем случае нет намерения оспаривать «легитимность эпохи модерна» (Блюменберг), скорее хотелось бы показать, как она формирует себя, заимствуя некоторые черты предыдущей эпохи, которые можно было бы назвать бессознательным модерна, его активной репрессированной частью. Если говорить более точно, то речь не идет ни об абсолютном разрыве, ни о том, что он произошел, ни о безупречной преемственности, но о
разрыве в методе и
непрерывности бессознательного желания. Только
экоанализ позволит нам избежать предсказуемой катастрофы, вызванной климатической инженерией, которая усиливает это бессознательное желание. Он позволяет нам уяснить, что опасна не климатическая инженерия, как таковая, а технология, руководимая этой домодернистской фантазией.
43. Hache E. Ce à quoi nous tenons: Propositions pour une écologie pragmatique. Paris: La Découverte, 2011. P. 12. См. также: «Если существует разрыв между моральными принципами и миром, с которым мы экспериментируем, то морали не достает именно нашим принципам, а не миру в целом» (Ibid. P. 55). Я оспариваю это утверждение на основе того, что преодоление этого разрыва создаст новые проблемы, а не решит старые.
44. Latour B. Love your Monsters. P. 380–384.
45. Sloterdijk P. La domestication de l'être. Paris: Mille et une nuits, 2000. P. 91.
46. Folke C., Carpenter S., Elmqvist T., Gunderson L., Holling C. S., Walker B. Resilience and Sustainable Development: Building Adaptive Capacity in a World of Transformations // AMBIO: A Journal of the Human Environment. 2002. Vol. 31. № 5. P. 438–439.
47. Sloterdijk
P. La domestication de l'être. P. 91.
48. Горц А. Нематериальное. Знание, творчество и капитал. М.: Изд. дом Гос. ун-та — Высшей школы экономики, 2010. С. 208.
49. Gorz A. Ecologica. Paris: Galilée, 2008. P. 16.
50. «Радикальная монополия» появляется, когда «власть инструмента делает обязательным его использование и тем самым ограничиваетавтономию человека. При этом мы имеем особый тип общественного контроля, усиленный обязательным потреблением массового производства, которое могут обеспечить только основные отрасли». Illich I. La convivialité. Paris: Seuil, Points-Essais, 2003. P. 81–82.
51. Латур Б. Политики природы. C. 268.
52. Latour B. The Promises of Constructivism // Chasing Technoscience: Matrix for Materiality / ed. D. Ihde, E. Selinger. Bloomington: IndianaUniversity Press, 2003. P. 31.
53. Например: «люди, собаки, дубы, табак стоят на одном месте со стеклянными бутылками, вилками, ветряными мельницами, кометами, кубиками льда, магнитами и атомами». Harman G. Tool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects
. Chicago: Carus Publishing Co., 2002. P. 2.
54. Caillé A. Revue du MAUSS 17. Paris: La Découverte, 2001. 111.
55. Скорее, это было бы целью Изабель Стенгерс.
56. Latour B. The Promises of Constructivism. P. 42.
57. «Сегодняшняя катастрофа стала результатом человеческой невнимательности». Из интервью с Исаку Сато, предыдущим главным управляющим Фукусимы. (Le Monde. 2011. March 28.)
58. «Tepco возвела целый утес для последующего строительства электростанции». (Le Monde. 2011. July 12.)
59. (1) «Рассмотрение способов существования» (англ.
An Enquiry into Modes of Existence) ничего не меняет в отношении анализа, проведенного здесь: Латур пытается обновить экологический конструктивизм (нет разницы между природой и обществом и т. д.) и берется за «региональную ОНТОЛОГИЮ» (31, French edition), устанавливая «способы существования» (вымысел, техника, право, привычка и т. д., всего их четырнадцать) и выступая за «онтологический плюрализм» (150). Этот неопределенный плюрализм (всегда готовый себя отрицать и совершенствовать, работать без конца и растворять в себе любые критические замечания) не оставляет места для
внутреннего разделения(2); Признаюсь, что не понимаю, почему Латур использует термин «существование» (скорее его интересует «способ»).
60. Латур Б. Политики природы. C. 35.
61. Worster D. The Wealth of Nature. P. 162.
62. Commoner B. The Closing Circle
. New York: Knopf, 1971. P. 29.